《易經(jīng)》里面提到，“吉人之辭寡，躁人之辭眾。”吉祥的人言語很少。因?yàn)樗男撵o得下來，心一靜下來就懂得審時(shí)度勢，察言觀色，所以話不多，但是話一出來就會(huì)讓人家覺得很能夠信任，所以他都在適當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)才開口。
“躁人之辭眾”，言語很多代表內(nèi)心很急躁，好像不講話自己就沒有安全感，好像很不舒服。很多人回到家里只有自己一個(gè)人，坐著發(fā)慌，要趕快找朋友打一打電話心才不慌，有沒有這種傾向？人生沒有目標(biāo)，常常就會(huì)覺得很急躁，找不到方向，所以一定要找人家來陪自己一下，才比較有安全感。
人心急躁話才會(huì)多，所以“話說多，不如少”。因?yàn)槟慵痹暝捰侄啵瑳]有考慮清楚，所以言多必失。言語太多了就會(huì)形成很多無形的障礙，自己都搞不清楚。到一個(gè)新的環(huán)境，接觸新的人群，話一定不能多，要先多看多聽。一個(gè)人能多看多聽還要心靜得下來才行。所以心靜的功夫是時(shí)時(shí)都要練的。
再有，我們的言語最好是要能利益別人再講，當(dāng)你時(shí)時(shí)想著言語是要利益別人的時(shí)候，你就會(huì)比較謹(jǐn)慎，就會(huì)考慮到講了之后他會(huì)有什么感受，是否真正對(duì)他有利。對(duì)別人沒利益的話少說，最好不說。
晚清名臣曾國藩，在給他弟弟的書信中也指出，普通人有兩大兇德和弱點(diǎn)：傲慢和話多。某種程度上說，年輕的曾國藩犯過傲慢和多言的錯(cuò)誤，但他都能在事后認(rèn)真反省、改正，最終成就了自己的人格，所以曾國藩說的“兇德致敗者”是他從人生經(jīng)驗(yàn)中總結(jié)出來的寶貴訓(xùn)誡。
曾國藩的“戒多言”源于一件小事，當(dāng)時(shí)他剛進(jìn)入翰林院不久，正春風(fēng)得意，一次在給父親過生日時(shí)，對(duì)前來祝壽的好友鄭小珊夸夸其談，有些得意忘形，結(jié)果引起鄭小珊反感，拂袖而去。
事后曾國藩后悔萬分，他在日記里反思自己有三大錯(cuò)。一是平常就自以為是；二是嘴上說話沒把門的，想到哪兒說到哪兒；三是明明說話得罪了人，還跟人強(qiáng)辯，甚至到了不近人情的地步。總結(jié)這三點(diǎn)，曾國藩說自己作為一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)的儒家知識(shí)分子，連《禮記》里說的“惡言不出于口，忿言不反于身”的道理都參不透，連語言這一關(guān)都過不了，還能成什么大事呢？
曾國藩一生在“戒多言”上下足了功夫，他不僅經(jīng)常批評(píng)自己“每日言語之失，真是鬼蜮情狀！”也經(jīng)常反問自己“言多諧謔，又不出自心中之誠”，這種言語習(xí)慣、個(gè)性缺點(diǎn)，“何時(shí)能拔此根株？”他不僅對(duì)自己有這個(gè)“戒多言”的要求，還把它當(dāng)成家訓(xùn)智慧中非常重要的一條內(nèi)容，尤其是對(duì)他的兩個(gè)兒子和幾個(gè)弟弟反復(fù)灌輸、強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn)。
曾國藩認(rèn)為，如果想用言語超過壓制別人，即使勝了，別人也不會(huì)服氣，為人處世上，還是應(yīng)當(dāng)謙遜一些為好。爭吵往往沒有是非可言，結(jié)果常常會(huì)意氣用事。一個(gè)人牢騷太多，結(jié)局必然抑塞，無故而怨天，天必不許，無故而尤人，人必不服。抑郁不平之氣，往往傷人害己。
慎言
不要以為只有咒語才有神奇的招感功能，我們平常說的每一句話，都如咒語一般具有神奇的招感作用。
好話，喜樂的話，陽光的、正面的話語，會(huì)招來同樣喜樂陽光的能量；反之，沮喪、泄氣、牢騷、負(fù)面的話，也會(huì)招來它的同伴。
故必慎言：
不高興的時(shí)候不說話；
心不平時(shí)，不說話；
有牢騷、有情緒時(shí)，緊閉口，不說話。
能守得住口，方守得住心
口守不住的話，表示內(nèi)心的翻滾太大。所以再次提醒大家，少講話，無謂的話半句都嫌多。
善導(dǎo)大師往往都是獨(dú)來獨(dú)往的，為什么？因?yàn)橛腥讼喟椋菀字v閑話。但是，不講閑話并不表示性格孤僻、冷漠，或者顯示自己鶴立雞群、特立獨(dú)行，如果有這樣的觀念，是不正確的。一個(gè)人也好，與大眾相處也好，都應(yīng)該是和諧的，彼此有默契的。
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