人生在世，究竟為的甚么？究竟應該怎樣？這兩句話實在難得回答的很，我們若是不能回答這兩句話，糊糊涂涂過了一生，豈不是太無意識嗎？自古以來，說明這個道理的人也算不少，大概約有數種：第一是宗教家，像那佛教家說：世界本來是個幻象，人生本來無生；“真如”本性為“無明”所迷，才現出一切生滅幻象；一旦“無明”滅，一切生滅幻象都沒有了，還有甚么世界，還有甚么人生呢？又像那耶穌教說：人類本是上帝用土造成的，死后仍舊變為泥土；那生在世上信從上帝的，靈魂升天；不信上帝的，便魂歸地獄，永無超生的希望。第二是哲學家，像那孔、孟一流人物，專以正心、修身、齊家、治國、平天下，做一大道德家、大政治家，為人生最大的目的。又像那老、莊的意見，以為萬事萬物都應當順應自然；人生知足，便可常樂，萬萬不可強求。又像那墨翟主張犧牲自己，利益他人為人生義務。又像那楊朱主張尊重自己的意志，不必對他人講甚么道德。又像那德國人尼采也是主張尊重個人的意志，發揮個人的天才，成功一個大藝術家、大事業家、叫做尋常人以上的“超人”，才算是人生目的；甚么仁義道德，都是騙人的說話。第三是科學家。科學家說人類也是自然界一種物質，沒有甚么靈魂；生存的時候，一切苦樂善惡，都為物質界自然法則所支配；死后物質分散，另變一種作用，沒有聯續的記憶和知覺。
這些人所說的道理，各個不同。人生在世，究竟為的甚么，應該怎樣呢？我想佛教家所說的話，未免太迂闊。個人的生滅，雖然是幻象，世界人生之全體，能說不是真實存在嗎？人生“真如”性中，何以忽然有“無明”呢？既然有了“無明”，眾生的“無明”，何以忽然都能滅盡呢？“無明”既然不滅，一切生滅現象，何以能免呢？一切生滅現象既不能免，吾人人生在世，便要想想究竟為的甚么，應該怎樣才是。耶教所說，更是憑空捏造，不能證實的了。上帝能造人類，上帝是何物所造呢？上帝有無，既不能證實；那耶教的人生觀，便完全不足相信了。孔、孟所說的正心、修身、齊家、治國、平天下，只算是人生一種行為和事業，不能包括人生全體的真義。吾人若是專門犧牲自己，利益他人，乃是為他人而生，不是為自己而生，決非個人生存的根本理由，墨子的思想，也未免太偏了。楊朱和尼采的主張，雖然說破了人生的真相，但照此極端做去，這組織復雜的文明社會，又如何行得過去呢？人生一世，安命知足，事事聽其自然，不去強求，自然是快活得很。但是這種快活的幸福，高等動物反不如下等動物，文明社會反不如野蠻社會；我們中國人受了老、莊的教訓，所以退化到這等地步。科學家說人死沒有靈魂，生時一切苦樂善惡，都為物質界自然法則所支配，這幾句話倒難以駁他。但是我們個人雖是必死的，全民族是不容易死的，全人類更是不容易死的了。全民族全人類所創的文明事業，留在世界上，寫在歷史上，傳到后代，這不是我們死后聯續的記憶和知覺嗎？
照這樣看起來，我們現在時代的人所見人生真義，可以明白了。今略舉如下：
(一) 人生在世，個人是生滅無常的，社會是真實存在的。
(二) 社會的文明幸福，是個人造成的，也是個人應該享受的。
(三) 社會是個人集成的，除去個人，便沒有社會；所以個人的意志和快樂，是應該尊重的。
(四) 社會是個人的總壽命，社會解散，個人死后便沒有聯續的記憶和知覺；所以社會的組織和秩序，是應該尊重的。
(五) 執行意志，滿足欲望（自食色以至道德的名譽，都是欲望），是個人生存的根本理由，始終不變的（此處可以說“天不變，道亦不變”）。
(六) 一切宗教、法律、道德、政治，不過是維持社會不得已的方法，非個人所以樂生的原意，可以隨著時勢變更的。
(七) 人生幸福，是人生自身出力造成的，非是上帝所賜，也不是聽其自然所能成就的。若是上帝所賜，何以厚于今人而薄于古人？若是聽其自然所能成就，何以世界各民族的幸福不能夠一樣呢？
(八) 個人之在社會，好像細胞之在人身，生滅無常，新陳代謝，本是理所當然，絲毫不足恐怖。
(九) 要享幸福，莫怕痛苦。現在個人的痛苦，有時可以造成未來個人的幸福。譬如有主義的戰爭所流的血，往往洗去人類或民族的污點。極大的瘟疫，往往促成科學的發達。
總而言之，人生在世，究竟為的甚么？究竟應該怎樣？我敢說道：“個人生存的時候，當努力造成幸福，享受幸福；并且留在社會上，后來的個人也能夠享受。遞相授受，以至無窮。”
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