大丈夫不論得不得志，皆能恬然處之。孟子說：“窮不失義，達(dá)不離道。窮不失義，故士得己焉；達(dá)不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加于民；不得志，修身觀于世。窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下。”在不得志的時(shí)候也不忘記義理，在得志的時(shí)候更不違背正道。孟子還認(rèn)為君子是不受外界動(dòng)搖的，只要不做欠缺仁德，違反禮義的事，則縱使有什么突然降臨的禍患，也能夠坦然以對(duì)，不以為禍患了。
孟子本人不僅坐而言，而且早已起而行，達(dá)到那種境界了。有一次，公孫丑問他，“倘若夫子做到齊國(guó)的卿相，得以推行王道政治，則齊國(guó)為霸諸候，稱王天下，也就不算什么稀奇事了。可是當(dāng)您實(shí)際擔(dān)負(fù)這項(xiàng)重職時(shí)，也能夠做到毫不動(dòng)心的境界嗎？”孟子回答：“是的，我四十歲以后就不動(dòng)心了。”那么，如何才能達(dá)到這個(gè)境界呢？孟子列舉了兩個(gè)方法，即“我知言”與“我善養(yǎng)吾浩然之氣”。
所謂“知言”是指能夠理解別人所說的話，同時(shí)也能明確地判斷。《孟子》中講，“聽到不妥當(dāng)?shù)脑挘椭缹?duì)方是被私念所蒙蔽；聽到放蕩的話，就知道對(duì)方心里有邪念；聽到邪僻的話，就知道對(duì)方行事有違反正道的地方；聽到閃爍不定的話，就知道對(duì)方已經(jīng)滯礙難行了。”換言之，擁有這種明確的判斷力，就不會(huì)被那些無關(guān)痛癢的小事所愚弄，更不會(huì)因而動(dòng)搖自己的心意了。
第二，“浩然之氣。”公孫丑問孟子，何謂浩然之氣？孟子說：“難言也。其力氣也，至大至剛；以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道，無是餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不謙于心，則餒矣。”這段話的大意是，這種氣極其廣大，剛健，若能對(duì)自己所行的正道抱著相當(dāng)?shù)?a href="http://www.crexprep.com/huati/zixin/" target="_blank" class=infotextkey>自信，以這種方法來培養(yǎng)它，就能充塞于天地之間。但它只是配合著道與義而存在的，若缺乏道與義，則浩然之氣也就蕩然無存了。只有在反復(fù)實(shí)行道與義時(shí)，才能夠自然而然地獲得，如果僅是偶一為之，就不可能獲得。總之，首先要對(duì)自己所從事的合乎正道之事抱著堅(jiān)定的信念，然后才能產(chǎn)生“浩然之氣”。
在《論語》中有“孔子絕禮于陳”的故事。孔子帶著弟子們周游列國(guó)時(shí)，在陳卷入政治糾紛中，連吃的東西都沒有，連續(xù)幾天動(dòng)彈不得。最后，弟子子路忍不住大叫：“君子也會(huì)遇到這種悲慘的境遇嗎？”孔子對(duì)于子路的不滿視而不見，只是淡淡地回答：“人的一生都會(huì)有好與壞的境遇，最重要的是處在逆境時(shí)如何去排遣它。”
荀子根據(jù)這段故事指出：“遇不遇者時(shí)也。”任何人的一生總會(huì)有不遇的時(shí)期，無論從事什么工作，都會(huì)有和預(yù)期相反的結(jié)果。長(zhǎng)此以往，任何人都不免產(chǎn)生悲觀情緒。然而，人生并不僅有這種不遇的時(shí)候。當(dāng)云散日出時(shí)，前途自然光明無量。所以，凡事必須耐心地等待時(shí)機(jī)的來臨，不必驚慌失措。相反，在境遇順利的時(shí)候仍無論做什么事都會(huì)成功；可是總有一天，不遇的時(shí)刻會(huì)悄然來臨，因此，即使在春風(fēng)得意之時(shí)也不要得意忘形，應(yīng)該謹(jǐn)慎小心地活著。
身處順境而不驕矜，身處逆境而不頹唐，這才是聰明人所應(yīng)采取的生活態(tài)度。
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